A Chave Menor de Salomão

A Chave Menor de Salomão , também conhecida como Clavicula Salomonis Regis [nota 1] ou Lemegeton , é um grimório anônimo(ou livro de feitiços) sobre demonologia . Foi compilado em meados do século XVII, principalmente a partir de materiais alguns séculos mais velhos. [1] [2] É dividido em cinco livros - Ars Goetia , Ars Theurgia-Goetia , Ars Paulina , Ars Almadel e Ars Notoria . [1] Ars Goetia A variante de Aleister Crowley do círculo e triângulo goético , objetos / símbolos mágicos usados ​​na conjuração dos setenta e dois espíritos da Ars Goetia Etimologia Esta seção é sobre a prática da conjuração. Goetia ou Goëtia é uma prática que inclui a conjuração de demônios . Apalavra grega antiga γοητεία ( goēteía ) significa charme, malabarismo, feitiçaria , [3] de γόης ( góēs ) feiticeiro, mago (plural: γόητες góētes ). [4] O significado de feiticeiro é atestado em um scholion , ou comentário, referindo-se aos Dactyli , uma raça mítica, afirmando que, de acordo com Ferecydes de Syros e Hellanicus de Lesbos, os da esquerda são apanhados , enquanto os da direita são libertadores da feitiçaria. [5] [ página necessária ] A palavra pode derivar-se finalmente do verbo γοάω gemer, bewail ( goáō ). Os termos derivativos são γοήτευμα um encanto ( goḗteuma , plural γοητεύματα goēteúmata ) e γοητεύω enfeitiçar, seduzir ( goēteúō ). Γοητεία era um termo para a magia no mundo greco-romano . Sua forma latinizada é a goëtia ; no século XVI, os ingleses adotaram como goecie ou goety (e a forma adjetiva goetic ), via goétie francesa . [ citação necessária ] Durante o Renascimento , a goëtia às vezes era contrastada com a magia , como mágica do mal vs. boa mágica ou mágica natural , [6] ou às vezes com a teurgia . [7] Heinrich Cornelius Agrippa , em seus três livros de filosofia oculta , escreve: Agora, as partes da magia cerimonial são goetia e teurgia. Goetia é lamentável, pelas comissões de espíritos impuros compostos pelos ritos de curiosidades perversas, encantamentos ilegais, e deprecações, e é abandonado e execrado por todas as leis . [8] Fontes A fonte mais óbvia para o Ars Goetia é o Pseudomonarchia Daemonum de Johann Weyer em seu De praestigiis daemonum . Weyer não cita, e desconhece outros livros do Lemegeton , sugerindo que o Lemegeton foi derivado de seu trabalho, e não o contrário. [1] [9] A ordem dos espíritos mudou entre os dois, quatro espíritos adicionais foram adicionados ao trabalho posterior e um espírito ( Pruflas ) foi omitido. A omissão de Pruflas, um erro que também ocorre em uma edição da Pseudomonarchia Daemonum citada no livro de Reginald Scot .A Descoberta da Bruxaria indica que o Ars Goetia não poderia ter sido compilado antes de 1570. De fato, parece que o Ars Goetia é mais dependente da tradução de Weyer por Scot do que do trabalho de Weyer em si. Além disso, algum material veio de Heinrich Cornelius Agrippa de três livros de Filosofia Oculta , o Heptameron por pseudo-Pietro d Abano , [nota 2] [1] [10] e do Calendário mágico . [11] O Officium Spirituum de Weyer , provavelmente relacionado a um manuscrito de 1583 intitulado The Office of Spirits , [12] parece ter acabado por ser uma elaboração de um manuscrito do século XV intitulado Le Livre des Esprits (30 dos 47 espíritos são quase idênticos aos espíritos no Ars Goetia ). [2] [10] Em uma cópia um pouco mais tarde feita por Thomas Rudd (1583? -1656), essa parte foi rotulada como Liber Malorum Spirituum seu Goetia , e os selos e demônios foram emparelhados com os dos 72 anjos do Shem HaMephorash [13] que foram pretendia proteger o conjurador e controlar os demônios que ele convocava. [14] Os nomes e selos angélicos derivados de um manuscrito de Blaise de Vigenère , cujos documentos também foram usados ​​por Samuel Liddell MacGregor Mathers (1854-1918) em seus trabalhos para a Ordem Hermética da Aurora Dourada [10] (1887–1903). ) Rudd pode ter derivado sua cópia de Liber Malorum Spirituum de um trabalho agora perdido porJohannes Trithemius , [10] que ensinou Agripa, que por sua vez ensinou Weyer. Esta parte do trabalho foi posteriormente traduzida por Samuel Liddell MacGregor Mathers e publicada por Aleister Crowley em 1904 sob o título O livro da Goetia de Salomão, o rei . Crowley adicionou algumas invocações adicionais anteriormente não relacionadas ao trabalho original (incluindo algumas evocações na língua Enochiana ), bem como ensaios que descrevem os rituais como exploração psicológica, em vez de convocação de demônios. [15] [16] Os Setenta e Dois Demônios Mais informações: Lista de demônios na Ars Goetia Os 72 sigilos Os nomes dos demônios (dados abaixo) são retirados do Ars Goetia , que difere em termos de número e classificação do Pseudomonarchia Daemonum de Weyer. Como resultado de várias traduções, existem várias grafias para alguns dos nomes, que são fornecidas nos artigos relacionados a elas. King Bael Duke Agares Prince Vassago Marquês Samigina Presidente Marbas Duke Valefor Marquês Amon Duke Barbatos King Paimon President Buer Duke Gusion Prince Sitri King Beleth Marquês Leraje Duke Eligos Duke Zepar Conde / Presidente Botis Duke Bathin Duke Sallos King Purson Conde / Presidente Marax Conde / Príncipe Ipos Duke Aim Marquês Naberius Conde / Presidente Glasya-Labolas Duke Buné Marquês / Conde Ronové Duke Berith Duke Astaroth Marquês Forneus Presidente Foras King Asmoday Príncipe / Presidente Gäap Conde Furfur Marquês Marchosias Prince Stolas Marquis Phenex Conde Halphas Presidente Malphas Conde Räum Duke Focalor Duke Vepar Marquês Sabnock Marquês Shax Rei / Conde Viné Count Bifrons Duke Vual Presidente Haagenti Duke Crocell Knight Furcas King Balam Duke Alloces Presidente Caim Duque / Conde Murmur Prince Orobas Duke Gremory Presidente Ose Presidente Amy Marquês Orias Duke Vapula Rei / Presidente Zagan Presidente Valac Marquês Andras Duke Flauros Marquês Andrealphus Marquês Kimaris Duke Amdusias King Belial Marquês Decarabia Prince Seere Duke Dantalion Conde Andromalius Os demônios são descritos como comandados por quatro reis das direções cardeais: Amaymon (leste), Corson (oeste), Ziminiar (norte) e Gaap (sul). Uma nota de rodapé em uma edição variante os lista como Oriens ou Uriens, Paymon ou Paymonia, Ariton ou Egyn e Amaymon ou Amaimon, alternativamente conhecidos como Samael, Azazel, Azael e Mahazael (supostamente seus nomes rabínicos preferidos ). [17] A filosofia oculta de Agrippa lista os reis das direções cardeais como Urieus (leste), Amaymon (sul), Paymon (oeste) e Egin (norte); novamente fornecendo os nomes alternativos Samuel (ie Samael), Azazel, Azael e Mahazuel. O Calendário Mágico os lista como Bael, Moymon, Poymon e Egin,[18] [19] embora Peterson observe que algumas edições variantes listam Asmodel no leste, Amaymon no sul, Paymon no oeste e Aegym no norte ; Oriens, Paymon, Egyn e Amaymon ; ou Amodeo [ sic ] (rei do Oriente), Paymon (rei do Ocidente), Egion (rei do Norte) e Maimon. [18] Ars Theurgia Goetia A Ars Theurgia Goetia deriva principalmente da Steganographia de Trithemius , embora os selos e a ordem dos espíritos sejam diferentes devido à transmissão corrompida via manuscrito. [10] [20] Foram adicionados rituais não encontrados em Steganographia , de alguma forma conflitantes com rituais semelhantes encontrados na Ars Goetia e Ars Paulina. A maioria dos espíritos convocados está ligada a pontos de uma bússola, quatro imperadores estão vinculados aos pontos cardeais (Carnesiel no leste, Amenadiel no oeste, Demoriel no norte e Caspiel no sul) e dezesseis duques estão ligados ao cardeal pontos, pontos inter-cardeais e direções adicionais entre eles. Existem onze príncipes errantes adicionais, totalizando trinta e um líderes espirituais, cada um governando de várias a algumas dezenas de espíritos. [21] Ars Paulina Derivado do livro três da Steganographia de Trithemius e de partes do Heptameron , mas supostamente entregue por Paulo, o Apóstolo, em vez de (como reivindicado por Trithemius) Raziel . Elementos de O calendário mágico , selos astrológicos por 1656 a tradução de Robert Turner de Paracelsus s Archidoxes da Magia , e repetiu menções de armas e no ano 1641 indicam que esta parte foi escrito na segunda metade do século XVII. [22] [23] As tradições de Paulo se comunicando com os poderes celestes são quase tão antigas quanto o próprio cristianismo , como visto em algumas interpretações de2 Coríntios 12: 2–4 e o apocalipse apócrifo de Paulo . O Ars Paulina, por sua vez, é dividido em dois livros, o primeiro detalhando vinte e quatro anjos alinhados com as 24 horas do dia, o segundo (derivado mais do Heptameron) detalhando os 360 espíritos dos graus do zodíaco . [23] Ars Almadel Mencionado por Trithemius e Weyer, este último reivindicou uma origem árabe para o trabalho. Uma cópia do século XV é atestada por Robert H.Turner, e cópias hebraicas foram descobertas no século XX. O Ars Almadel instrui o mágico sobre como criar uma pastilha de cera com desenhos específicos destinados a entrar em contato com os anjos através da observação . [24] [25] Ars Notoria A parte mais antiga conhecida do Lemegeton , a Ars Notoria (ou Arte Notória ) foi mencionada pela primeira vez por Michael Scot em 1236 (e, portanto, foi escrita anteriormente). O Ars Notoria contém uma série de orações (relacionadas às do Livro Juramentado de Honório ) destinadas a conceder memória eidética e aprendizado instantâneo ao mágico. Algumas cópias e edições do Lemegeton omitem completamente este trabalho; [26] [27] A. E. Waite o ignora completamente ao descrever o Lemegeton . [9] Também é conhecido como o Ars Nova